Fuera de tiempo # 4: ANGAANGAQ

Soy: llegamos al día del agua, y otro ser excepcional que traes para honrar

Yo: el chamán Angaangaq, de Groenlandia. Un ser que expresa su preocupación por el poco cuidado de los seres humanos en la madre Tierra. Y su continuo intento porque seamos más conscientes los seres humanos

Soy: todo un gran reto que lleva por delante.

Yo: una persona con muchas emociones, un chamán muy espiritual, y con quien resueno mucho.

Soy: vayamos a conocerlo un poco más. Escuchemos su conversación

Angaangaq Agakkorsuaq, un anciano kalaallit del norte de Groenlandia, contó que dos jóvenes de su tribu salieron de caza en enero de 1963. Como parte de la ceremonia, fueron a tocar el muro de hielo grande para agradecer a la Tierra la caza. En aquella época, el gran hielo tenía cinco kilómetros de espesor (ahora mide unos tres). Cuando uno de los cazadores miró hacia la pared de hielo, observó que goteaba agua, algo que nunca se había visto. A su regreso, la gente no les creyó al principio. Tampoco los científicos los tomaron en serio, ya que pensaban que era imposible que el hielo pudiera derretirse a esas temperaturas árticas. Sólo mucho más tarde se comprendió cómo podía fluir el agua bajo el hielo. El agua es un ser vivo. Siempre encontrará una grieta para bajar. No se congela por debajo, así es como podría fluir hacia fuera’.

Chamán y contador de historias, de joven sus padres le dijeron que se convirtiera en corredor, para compartir la sabiduría de sus mayores con el mundo y derretir el hielo en los corazones de la gente. Vengo de la parte más antigua del mundo; una tierra en la que nunca ha habido guerras». En 1978 fue a Nueva York para hablar ante las Naciones Unidas sobre el cambio climático. Les dije que el gran hielo se está derritiendo». A su regreso, los ancianos le preguntaron si la gente de las Naciones Unidas le había escuchado. Me aplaudieron de pie».

Pero, ¿te han escuchado?

Angaangaq respondió a su propia pregunta. No, no lo hicieron. El sol sale ahora cuatro días antes en el Norte. Eso significa que la Tierra ha comenzado a cambiar. Tengo que decirte que es demasiado tarde. Dependía de ti para escuchar el mensaje. No cambiaste. Ahora, en el último momento, decís que tenemos que hacer algo».

Se giró para mirar a su público y, presionando con las puntas de los dedos, Angangaaq nos dijo directamente: «La culpa es vuestra». Se giró y miró a otra parte del público. Y la culpa es vuestra. Soy un abuelo. Quería tener un lugar hermoso para dar a mis nietos. No puedo. La culpa es mía. ¿Por qué no escuchaste al mundo indígena que te lo dijo una y otra vez?

Angaangaq había empezado su charla a la ligera, haciéndonos reír sobre cómo había perdido su equipaje, bromeando sobre el estado de su ropa, preguntando si habíamos estado alguna vez en Londres, diciéndonos que no nos molestáramos en ir. Ahora la sala era eléctrica en su silencio. No me mirasteis como un igual porque vengo de lejos, porque hablo un idioma diferente. ¿Crees que vales más? ¿Crees que tu educación es mejor que la mía? Déjame decirte que la mía es mucho mejor que la tuya. Sé cómo cazar. ¿Sabías que los animales pueden entenderme cuando les hablo? Deciden entre ellos cuál debe ser, para que mi familia pueda vivir. Yo piso con pies suaves en honor a la Madre Tierra porque eso es lo que se supone que debemos hacer, ¡mientras tú la violas, talas el bosque! ¿Qué te pasa? ¿Qué ha salido mal? ¿Por qué has perdido tu ceremonia y la capacidad de honrar y respetar a los demás? Aun estando apasionado y dolido, habló sin rencor.

Este es el significado espiritual del cambio climático. Cada uno de ustedes es un ser espiritual porque tiene un hermoso corazón. ¿Cómo lo sabemos? Porque cuando sonreís sois increíblemente bellos. Pero no basta con saber esto. Tenemos que aprender a vivir juntos. Sólo tenemos una tierra, un agua, un fuego y un aire. Eso es todo lo que tenemos. Tú eres parte de la Madre Tierra. Sólo porque seas un hombre blanco, eso no te hace estar separado. Nunca has estado separado».

Y entonces Angaangaq cogió el Qilaut, el par de tambores de viento sagrados, y entonó su oración sin palabras, evocando la vasta tundra vacía. Colocó un tambor a cada lado de su cabeza y se inclinó a su vez hacia cada persona de la primera fila, envolviendo sus oídos entre los tambores, creando un canal entre ellos. Mientras sus llamadas resonaban por toda la sala, fuertes y a la vez vacilantes a veces, esos sonidos eran la única respuesta imaginable a lo que acababa de decir.

 Mientras dejaba el Qilaut, con la camisa empapada de sudor, nos dijo: «Lloro por el cambio climático. Me duele que hayamos llegado tan lejos unos de otros». Luego nos sonrió. Me debéis un café». Y así terminó su charla en una erupción de risas, lágrimas y aplausos, haciendo que el público se pusiera en pie.

Angaangaq Angakkorsuaq fue uno de los ponentes de la conferencia sobre Cambio Climático y Conciencia que se celebrará en Findhorn en abril de 2019. Entre los ponentes principales estaban Vandana Shiva, Charles Eisenstein y Jonathan Porritt. Asistieron líderes indígenas de comunidades de todo el mundo, como las naciones Arrernte y Anmatyerr de Australia, los maoríes de Nueva Zelanda, los arhuacos del norte de Colombia, la tribu Kuntanawa de la Amazonia brasileña y personas de Zambia, Malawi, Senegal y Namibia.  

Soy: honrando el buen nombre de Angaangaq, intivo a todos a ver el video del día

Finalmente, aliento a cada uno a entablar la conversación con su propio Soy, escuchar lo que cada uno tenemos para decirnos. Nadie más que nosotros podemos resignificar nuestro propio ser

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